121.要知道，主承认并接受所有承认并敬拜人形式的神之人，无论他们来自哪个星球，因为主就是人形式的神。由于主以天使的形式，也就是人的形式向这些星球的居民显现，所以当我们地球的灵人和天使告诉来自这些星球的灵人和天使说，神是实实在在的人时，他们都接受、承认这种说法，并为这一事实而感到欢喜。

8478.“所收的，不许什么人留到早晨”表他们绝不可以忧虑从自己那里获得它。这从以下事实清楚可知：吗哪每天早晨被赐下，而虫子是在剩下的东西中生出的，以此表示主每天提供人们所需的，因此，他们不必忧虑从自己那里获得它们。这一点也由主祷文中“日用的饮食”，以及主在马太福音中的话来表示：
不要为你们的灵魂忧虑吃什么，喝什么；为你们的身体忧虑穿什么。何必为衣裳忧虑呢？你想，野地里的百合花怎么长起来。它也不劳苦，也不纺线。所以，不要忧虑说，吃什么？喝什么？穿什么？这都是外邦人所求的。你们需用的这一切东西，你们的天父会不知道吗？你们要先求天国和祂的义，这些东西都要加给你们了。所以，不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑。(马太福音6:25, 28, 31-34)
这些话同样出现在路加福音（12:11, 12, 22-31）。
本节和接下来的几节在内义上论述的是对明天的忧虑，这种忧虑不仅被禁止，还受到谴责。他们不可将吗哪留到早晨表示它被禁止，虫子在他们所留下的里面生出并发臭表示它受到谴责。凡看待这个问题的深度没有超过字义的人可能以为对明天的一切忧虑都要抛弃，因而要每天等候从天上来的生活必需品。但是，人若从比字义更深的角度，也就是从内义来看待这个问题，就能知道“为明天忧虑”是什么意思。这句话不是说为自己获得衣食，以及未来的资源而忧虑；因为人为自己和家属做准备并不违反秩序。但当人们不满足于自己那一分，不信靠神而是信靠自己，只关注世俗和地上的事物，不关注天上的事物时，他们就有对明天的忧虑了。这些人完全被对未来的忧虑和对拥有一切并掌控所有人的欲望主宰。这种欲望被点燃，并烧得越来越旺，直到最后到了无法估量的地步。他们若达不到自己所渴望的目标，就会悲伤，也会为失去它们而感到极度痛苦。他们也找不到安慰，因为在失去的时候，他们向神性发怒。他们弃绝神性，连同信的一切，诅咒自己。这就是那些为明天忧虑之人的样子。
那些信靠神性的人则完全不同。这些人虽然也关心明天，但毫无忧虑，因为他们思想明天时并不担心，更不用说焦虑了。他们无论是否达到自己渴望的目标，都会心平气和；他们不会为失去而悲伤，而是满足于自己那一分。他们若变得富有，不会迷恋财富或心系财富；若提拔到重要位置，也不认为自己比别人更有价值；若变得贫穷，不会悲哀；若地位低下，也不垂头丧气。他们知道，对那些信靠神性的人来说，一切事都在朝一个永恒的幸福状态发展，无论什么时候，无论他们遇到什么样的事，都有助于这个状态。
要知道，神性治理是普世的或全面的，也就是说，它存在于最小的细节里面；处于圣治或天命溪流的人正不断朝更幸福的事迈进，无论表面上看，手段会是什么。那些信靠神性，并将一切归于祂的人处于圣治或天命的溪流；而那些只信靠自己，并将一切归于自己的人则未处于圣治或天命的溪流；他们的观点是相反的，因为他们将圣治或天命从神性那里夺走，并声称它是他们自己的。还要知道，人在何等程度上处于圣治或天命的溪流，就在何等程度上处于平安的状态；在何等程度上凭信之良善处于平安的状态，就在何等程度上处于圣治或天命之中。唯独这些人知道并相信，主的圣治或天命在每一个事物里面，事实上在最小的细节中，如前所示(1919, 4329, 5122e, 5894, 6058, 6481-6486, 6490, 7004, 7007节)，圣治或天命关注永恒之物(6491节)。
但持相反观点的人几乎不愿听见有人提及圣治或天命，因为他们将一切都归因于自己的精明，不能归因于此的，就归因于运气或意外：有的把它归因于命运，他们将命运归因于自然的力量，而非归因于神性。他们把那些不将一切归因于自己或自然力量的人称为简单人。由此再次看出那些为明天忧虑的人是何性质，而那些不为明天忧虑的人又是何性质。

9434.“耶和华荣耀的景象在山顶上，在以色列人眼前，就像吞噬的烈火”表在天堂本身，神性真理因爱之良善而闪耀光芒，但对那些局限于脱离内层的外层之人来说，是有害的、毁灭性的。这从“耶和华荣耀的景象”、“烈火”、“山顶”和“吞噬”的含义，以及“以色列人”的代表清楚可知：“耶和华荣耀的景象”是指从主发出的神性真理所呈现的表象(“景象”在此表示在眼前所呈现的表象，这是显而易见；“耶和华的荣耀”表示从主发出的神性真理参看9429节)；“烈火”是指两种意义上的爱(参看4906, 5215, 6314, 6832, 7324节)，在此是指神之爱本身；“山顶”是指天堂的至内在部分，因为“西乃山”表示天堂，它的最高点，被称为“山顶”和山峰，表示它的至内在部分(9422节)；“吞噬”是指消灭，因而是指伤害和毁灭；“以色列人”是指那些局限于脱离内内在事物的外在事物之人，如前面频繁所述。由此可见，“耶和华荣耀的景象在山顶上就像烈火”表示在天堂本身，神性真理因爱之良善而闪耀光芒；它“在以色列人眼前，就像吞噬的烈火”表示对那些局限于脱离内层的外层之人来说，它是有害的、毁灭性的。
　　此处的情形是这样：有两种爱彼此绝对对立，完全相反，即天堂之爱和地狱之爱。天堂之爱在于爱主爱邻，地狱之爱在于爱自己爱世界。让地狱之爱掌权的人在地狱，让天堂之爱掌权的人在天堂。因为爱就是人的真正生命，或说构成一个人里面的实际生命；没有爱，绝没有任何生命。在每个人里面，他的生命所拥有的热和火皆来源于他的爱；没有这活的热和火，就没有生命，这是很明显的。由此可推知，爱如何，生命就如此；因此，爱如何，这个人就如何。既然如此，那么谁都能他的爱知道他里面是天堂还是地狱。存在于人里面的爱就像火或火焰，并且的确构成生命的火或火焰，如前所述；存在于人里面的信则像这火或火焰发出的光，并且的确构成光照其理解力的内层的光。由此也明显可知，在那些处于天堂之光的人中间产生信的光是何性质，在那些陷入地狱之爱的人中间又是何性质。后一种光所产生的信只不过是说服，本身根本不是信，仅仅是一种信念，在自我和世界的指示下认为某事就是如此(参看9363- 9369节)。在当今教会，属灵生命，即永生，被认为唯独在于信，因而在于没有天堂之爱的善行的信。但是，凡思想这个问题的人都能从刚才所述看出这种生命是何性质。
　　接下来必须说一说神性之火，即神性之爱，在那些处于天堂之爱的人中间是什么样子，在那些陷入地狱之爱的人中间又是什么样子。在那些处于天堂之爱的人中间，神的火或爱不断创造和更新意愿的内层部分，并不断光照理解力的内层部分。但在那些陷入地狱之爱的人中间，神的爱或火则不断伤害和毁灭；原因在于，在后者中间，神的爱陷入毁灭它的对立面。因为它被转变成自我和世界的火或爱，因而变成与自己相比对他人的蔑视，以及对凡不支持他们之人的敌意，进而变成仇恨、报复，最终变成残暴。这就是为何耶和华的烈火在以色列人眼前显为吞噬或消灭的火。他们陷入对自我和世界的爱，是因为他们局限于脱离内在事物的外在事物。
　　在他们看来，这火是吞噬和消灭的火，这一点也明显可见于摩西五经的别处：
　　那时，你们听见从黑暗中间出来的声音，山被火烧着，你们支派中所有的首领和你们的长老都来就近我。你们说，看哪，耶和华我们的神使我们看见祂的荣耀和祂的伟大，我们也听见祂的声音从火中间出来。现在我们何必冒死呢？因为这大火将要烧灭我们；若再听见耶和华我们神的声音，就必死亡。(申命记5:23-25)
　　也可参看前面所示(6832, 8814, 8819节)；这百姓就具有这种秉性(9380节)。在圣言的其它地方，“吞噬的火”论及恶人，表示毁灭；如在下列经文：
　　耶和华的日子将到；一个黑暗、幽冥的日子，一个密云、乌黑的日子。他们前面有火吞噬，后面有火焰烧尽。未到以前，地如伊甸园，过去以后，成了荒凉的旷野。(约珥书2:1-3)
　　以赛亚书：
　　耶和华必使人在吞灭的火焰中听祂荣耀的声音。(以赛亚书30:30)
　　同一先知书：
　　我们中间谁能与吞灭的火同住？我们中间谁能与永远的火炉同住呢？(以赛亚书33:14)
　　又：
　　你必被耶和华用吞灭的火焰惩罚。(以赛亚书29:6)
　　以西结书：
　　你的后裔必被火吞灭。(以西结书23:25)
　　在这些经文中，“吞灭的火”表示源于爱自己爱世界的欲望之火，因为这就是那烧灭一个人，毁灭教会的火。因在自己的香炉盛上凡火而烧灭亚伦的儿子拿答和亚比户的“从耶和华面前出来的火”(利未记10:1, 2)也代表这火；“在他们的香炉盛上凡火”表示引入源于某种其它爱，而不是天堂之爱的敬拜。这“火”表示对自我和世界的爱，以及由这爱所产生的一切欲望(参看1297, 1861, 5071, 5215, 6314, 6832, 7324, 7575, 9141节)。